整個早上，一位農民約可完成6～8箱，每一箱淨重六斤，收購平均價格落在一箱180元，也就是一斤30元。
這樣公然侮辱香港最高行政長官的挑釁舉動，若說港警背後沒有靠山，那是沒有人相信。1999年涉及的法律案件乃香港人在內地所生子女移居香港的爭議。
身為台灣人我非常非常關心香港局勢，六個月來和許多國人一同殷切關心，深深憂盼。同樣著名、關乎居留權的案子還有《陳錦雅案》，陳案同樣嚴重傷害香港法院違憲審查權，此處不贅這幾人都是曾慶紅直接可以指揮，饒富上海江家血脈。香港警察會有如今這樣輪姦、無差別打人抓狂舉止，顯然有個超越過往法治基準的龐大靠山。同樣著名、關乎居留權的案子還有《陳錦雅案》，陳案同樣嚴重傷害香港法院違憲審查權，此處不贅。
香港區議會選舉結果出爐，誠可謂香江壓倒性民意展演、並為這系列抗爭其中端點。前者像是年僅15歲離奇全裸陳屍海中的少女，或是屢屢傳出港警性侵女孩事、還有不斷「被墜樓」的抗議者，這部太令人感傷憤慨、暫且從略。但是那天就很奇怪喔，我在那邊默想，我就想到我很小，大概兩三歲我爸爸跟媽媽剛結婚的時候在做生意，後來生意失敗欠了一屁股債，爸爸媽媽就到煤礦場裡面做礦工，當時我弟弟才一歲多、我三歲多，我媽媽也要到礦場做礦工，所以就託住在附近的一個姑媽幫我們看頭看尾（台語），但是姑媽自己有小孩，她不太有時間看我們，所以我們就跑到家裡旁邊一個小池塘，平常人家在養鴨的，那個池塘的水很黑、很髒，池塘旁邊有種一圈樹，開出來的花是紫色的，沒什麼香味，小小一朵一朵，我們兩個就拿碗裝池塘的黑水往頭上淋，玩水，但是那時候秋天，我們自己不曉得，鄰居走過說：「○○（我媽媽）真沒責任，怎麼把小孩丟這裡，玩水玩到嘴唇都變紫色、變黑啦。
我們也不管我們這樣求耶穌理不理我們，但是我們跟祂母親講，「請幫我忙」、「請為我們轉求」，或是說我們有過錯，請她幫我們講好話，她去跟耶穌講一講，也許我們有更好的收穫。神不只是被祈求的對象，在內室之中，神成為同在的夥伴，以及共同觀看，互相對話的另一位。傾訴的話語則展開了從自我轉向以神的意向為主的移動。然後我就想：「這個為什麼吸引我？主啊，我想要停在這個上面多留意、多留神，為什麼這個在這段時間是吸引我的？」我跟天主在一起，然後自然就浮現出來。
」我就讀那段經文，那個神操就教我讀完經文之後開始要默想，我也默想了一兩個禮拜都沒什麼特別的體會。在祈禱中要跟天主靜靜地在一起，不過起碼要15分鐘，剛開始念頭很多，一定要慢慢退退退，而且自己的意志力要說：「我現在是跟天主在一起，不要又跑到哪裡去了。
後來念了神學院有接觸到這些課程，才知道什麼默觀、默想，很多種靈修。「退到內室」是從自我念頭的喧囂轉向天主的過程，念頭的沉寂依靠意志力的專注，以及耐心的等待。還有在聚會當中，比如我今天是要帶領討論的人，在開始之前我就會帶大家做一個禱告，像這個禱告詞，我就需要學一下，因為別人會聽見，所以怎樣讓他們把中心放在神的上面。祈求往往源於危難的境遇，在危難中投靠神聖，祈求神聖的庇佑是祈禱最普遍的語言形式。
Peter剛剛接觸基督宗教時，祈求神照顧生活，模仿姊姊用熟練有力又漂亮的話語向神禱告，是最初學會的祈禱語言。但對Peter來說，這樣的語言還停留在大腦之中，還沒有進到自己的「心」中。祈禱的交流使得絕境中的痛苦從自我流出，流向作為救贖者的基督。」不斷提醒自己、問我自己：「那我渴不渴望現在要退到內室跟主在一起呢？」我自己就要說：「我渴望。
二十幾年前開始接觸天主教的Martha，經常在生活的苦痛中，以誦念經文的方式，或是請聖母轉求的方式，藉著祈禱抒發：當你受到委屈當時，總會難受，念經可以來平衡我們自己心中的不悅，讓它釋懷，釋懷我們會健康喔，祈禱真的對我們身體很好，我們正好把我們心中什麼發洩出來。過渡空間與過渡客體是協助幼兒折衝內部現實與外部現實的中介，也是想像力發展的重要場所。
聖母當我們世人的主保，所以說經過她，來跟祂祈求，她來去跟耶穌講，就一定會實現喔。⋯⋯聖母是耶穌的母親嘛。
那個操練滿重要的，如果以聖經上的話來講，是「退到內室」，退到內室跟主面對面在一起。媽媽和姊姊那種是講出來的。在天主教信仰中作為眾人之中保的聖母是教徒在痛苦無依時可以投靠的對象，藉著日常祈禱中喜怒哀樂的傾訴，聖母成為理解人，與人有所共鳴的傾聽者，她也成為人在受苦時，將苦痛帶到天主語耶穌面前的接引者。你看，天主藉祂來，耶穌要藉著人喔，人體喔，才能夠跟我們接觸，才能夠像跟我們生活在一起。過渡空間就成為心靈邁向外部現實時，透過想像力與文化的資源構築而成的重要中介，一方面賦予原初慾望轉化的動能，一方面創造可與外部現實對話的基地。後來房東又忽然要把房子收回去，我臨時要去哪裡租房子，結果竟然上網一天就租到了，那個人半年沒租出去耶，你說巧合，也是天作之合，一隻手在操弄的，一隻聖手在操弄，不是我們世人，你要這樣去體會，心領神會。
普呂瑟在佛洛依德主張的基礎上，指出心靈若是只有外部現實時，可能陷於貧瘠與僵固的危險。後來念神學院，上了很多禮儀課、靈修的課，就知道說有一些⋯⋯而且我也有注意到說，天主教的祈禱跟基督教的祈禱是不一樣的，我發現很多天主教徒在教堂祈禱是很安靜的，我站在旁邊也不曉得要幹什麼，因為他都不講話嘛，就安靜的坐在聖體的前面這樣子，我也試過，但是我進不去，我坐在那邊後來就想睡覺。
這個祈禱經驗才讓我比較深地觸動到耶穌，我還記得那時候應該是做十個月的日常生活的神操的第二個禮拜，有一天早上，我的祈禱習慣是固定時間、固定地點，就是在我們家的餐廳，大概都是早上五點多，我那一次祈禱，有一個經文是聖詠139首，它說：「我用我的手把你前後包圍。在祈禱語言的種種形式中，祈求的話語最普遍，也最原始。
在禱告當中領受到的，每個人都不一樣，當我領受的時候就靜下來想，然後開始想聖經，想神開始創造天地萬物，然後在這偉大的創造時刻中，把那些意念都想過就平安了。Dorothy把祈禱的學習放在祈禱中，直接請神教導她祈禱的話語：⋯⋯我都一直在體會，一直在想，跟神禱告說可不可以教我禱告，因為我不喜歡沒有自己體會就把話說出來。
文：蔡怡佳祈禱語言之種種祈禱的對象雖然不可見，但不減損祈禱過程中人與神的相互性。可是如果說另一個人想認識神，或者他生命有困境，我想要為他禱告的時候，我覺得這個禱告詞好像就要求神教我，求神看他要我講什麼。在默觀之中，靜默無語的時刻多過於言語的填滿，等待的受動多過於自我願望的投擲，祈禱者從求索的渴切移動到傾聽的安靜，進而領受了神觸動心靈的恩賜。我祈禱就跟聖母講講話，你第一次覺得生疏，二次就熟，慢慢常常接近她，當朋友一樣的，把心中的一切，你有高興的事啊、喜樂的事啊、喜怒哀樂啊，其實她都知道，你講給她聽，她更能夠跟你共鳴，想說「你這麼可憐，我跟我兒子講講」，你跟她接近就很依賴她，一切都請她幫我們。
交給耶穌，自己來重新過自己的生活，自己努力應該怎麼樣。Martha以傾訴向神聖開啟自身的苦痛，期待神聖對自身境況的理會與回應。
」鄰居就這樣講，我在默想的時候那一幕就跑出來，我就想說：「對喔，怎麼弟弟一歲多、我三歲多，這樣子玩水竟然沒有淹死？」所以從水中走過，必不會被淹沒，那段經文就對上來，我那時候就有個體會：原來我懂了，在我還沒有信教之前，天主就照顧我。祈求的話語有一種迫切性，無法由自我獨自完成，是一種未完成狀態：召喚對象，也等待回應。
不可見的神聖對象如何回應？信徒的心靈成為人神往來的空間，藉著種種話語的形式，例如訴苦、交流、內省、靜默等，開展人神關係的種種樣貌。當你從水中走過，你必不會被淹沒。
當語言的能力逐漸發展，理解與運用象徵的能力逐漸成熟後，語言、文化與象徵就逐漸取代幼童階段的過渡客體。當你從火中走過，你必不會被燙著。耶穌已經教我們要怎麼樣向天父祈禱，那就是退到內室跟天主在一起，跟天主在一起以後的這個過程，慢慢靜下來，然後會有吸引你的浮現眼前，看看那是什麼、為什麼它浮現，想一想、問一問、靜一靜，可能自己就會注意到這個為什麼會浮起來。願望由滿足與否轉為關係的來往。
在天主教的教義中，雖然聖母不等同於神，但在Martha的心中，她卻是神人關係中重要的對象。你有什麼話就可以直接跟聖母說，因為她很溫良，也把耶穌教育得很好，帶大，這也是給我們世人的恩情。
我就是這樣子，向聖母祈求，那她幫我們轉求，跟我講好話，所以我會這樣子跟她祈禱。聖母是她訴苦與依賴的對象，也是她與天主或耶穌之間的中介。
聖經中迦納婚宴神蹟的記載，是聖母力量的證據，憑著對這個力量的信靠，Martha的苦痛有了一個可以仰賴的所在。我的祈禱後來比較像天主教是到2005年，生意結束了，我有幾個月到依納爵靈修中心工作，我開始做「日常生活中的神操」，八天，每天自己做一個小時，每天來輔導一個小時。
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